Torchbearers of the Supramental Yoga
To the transitioning towards full blossoming "selected few" torchbearers:
"There has never been any real surrender, any giving up of yourself freely and simply into the hands of the Divine Mother. And yet that is the only way to succeed in the Supramental Yoga. To be a Yogi, a Sannyasi, a Tapaswi is not the object here. The object is transformation, and the transformation can only be done by a force infinitely greater than your own, it can only be done by being truly like a child in the hands of the Divine Mother."
Sri Aurobindo
https://incarnateword.in/cwsa/36/to-barindra-kumar-ghose
https://incarnateword.in/cwsa/32/surrender-to-the-mother
And Who exactly is this Divine Mother?
Here:
https://incarnateword.in/cwsa/32/the-mother-vi
Om Namo Bhagavate 🙏🏼
La seule liberté et transformation réelle est la reconnaissance qu’il n’y a jamais eu deux.
ReplyDeleteL’ego a besoin d'être seulement reconnu comme une image passagère dans l’esprit du monde.
Everything exist in a vanishingly small non existent thing (the so called present). Everything exists in nothing.
The entire fantasmagoria is a cognitive structure that occupies no time and no space.
Everything exists in nothing.
And you can verify it.
Truth is not fragile, it is not a crystal, it is not going to break.
The big bang is the cognitive explosion that creates the richness and substantiality of reality out of nothing.
Something and nothing are not different.
The universe is not going somewhere. It is happening to itself.
No-thing
DeleteIs another spelling
Of Something
That dispels
The illusion
Of nihilism
😘
👍 Oui ! présence de la source.
DeleteCe n’est pas le néant, c’est l’espace conscient.
Pas le rien, mais le lieu de tous les quelque chose.
One Source Eternal and Infinite
DeleteItself Consciousness
Or Consciousness-Force,
Chit-Shakti or Chit-Tapas,
Inseparable from Beingness
And Bliss,
The One Source
Of not just this universe
But the Eternal Cosmos,
SatChitAnanda.
And We are That,
Tat Tvam Asi,
Only at the unfolding present,
In an infinity of emergents,
Homo sapiens the limited,
The transitional human being
In Progressive Perfection
Towards the Divine Manifestation,
The Supramental being.
On this Earth coming very soon
The Life Divine.
🌸
One Source, eternal, infinite,
DeleteConsciousness, Being, Bliss.
We are That, Tat Tvam Asi
Here, now, always.
Every perception
Reveals the One.
No becoming, no elsewhere,
Only this luminous now.
The Supramental is here,
Already, always, in all.
The cosmos flows, the One unfolds,
And we partake, aware, awake, alive.
Il n’existe pas de “stade futur” ontologiquement supérieur.
Homo sapiens n’est pas un “transitoire” vers quelque chose de supérieur. Nous sommes des centres de perception qui prennent conscience de l’Unité à travers nos expériences limitées. La transformation se produit dans la reconnaissance de l’Unité, pas dans un changement de nature ontologique. Le “Supramental being” est un mode de conscience réalisé, non une étape future de l’évolution physique.
A planetful of unique observers
ReplyDeleteUniquely observing each other
Manifesting an Earth
From waves to matter
Each observer an influencer
Befuddled by the Kosmic Riddler
A twisted self-inflicted joke
By the Ultimate Observer
2016.09.24
But It Is A Comedy
https://zechjoya.blogspot.com/2025/08/but-it-is-comedy.html
✨
La perception immédiate devient le terrain de la liberté : reconnaître même le déterminé comme expression de l’Unité transforme l’observation passive en participation consciente. Déterminations et habitudes ne sont pas des prisons, mais des instruments avec lesquels jouer, créer et transformer. Liberté et détermination coexistent : la liberté se déploie dans le champ ouvert par les causes.
DeletePour jouir pleinement de cette liberté, il faut faire l’expérience de l’Unité fondamentale. Chaque perception devient un éclat de plénitude, la distinction sujet-objet s’efface. Cette fusion transforme la liberté en jouissance vivante, révélant que notre puissance d’agir se déploie toujours dans l’harmonie de l’Un.
C’est dans ce tissu mouvant que se révèle la liberté infinie : non absence de contraintes, mais capacité de la conscience à se reconnaître et s’exprimer à travers elles. L’évolution peut se lire comme transformation du regard, maturation de la reconnaissance
Firstly, we are in an evolutionary world. An unfolding progressive perfection.
ReplyDeleteThe Spiritual-Supramental-Physical rEvolution is never static. It is Progressive.
Again, the initial and progressive Supramental Descent has already happened through Sri Aurobindo, and fully through the Mother, for the collective.
He and She were and are The Contagion.
And the ongoing proactive transformation of the whole Earth as a concentrated process is continuing through the increasing few selected conscious torchbearers. And it is with The Divine Mother, a Force Infinitely Greater¹ than yours or anyone else's, including the hammering hostiles', that the Triple Transformation can fully happen.
That is why Surrender to the Mother, the Sunlit Path of Bhakti to the MahaShakti, is the easiest and most joyful, amidst the intense transformative metamorphosis that is happening inner and outer, individual and collective, globally and universally.
"There has never been here any real surrender, any giving up of yourself freely and simply into the hands of the Divine Mother. And yet that is the only way to succeed in the Supramental Yoga. To be a Yogi, a Sannyasi, a Tapaswi is not the object here. The object is transformation, and the transformation can only be done by a force infinitely greater than your own; it can only be done by being truly like a child in the hands of the Divine Mother."
https://incarnateword.in/cwsa/32/surrender-to-the-mother
https://incarnateword.in/cwsa/32/surrender-to-the-mother-and-the-working-of-her-force
The Dual Supramental Avatar's role is a most special role in the Divine Play. A Direct Action of the Supreme.
The normal humans can only play the role of consenting torchbearers, whatever unique role the Divine Mother assigns each...
Until the decreed inevitable unstoppable Divine Advent of the new apex species the Supramental being.
In the meantime, clear as crystal for the aspiring True Aurovilians:
"The whole earth must prepare itself for the advent of the new species, and Auroville wants to work consciously to hasten this advent.
Little by little it will be revealed to us what this new species must be, and meanwhile, the best course is to consecrate oneself entirely to the Divine."
"The only true freedom is the one obtained by union with the Divine. One can unite with the Divine only by mastering one’s ego."
https://auroville.org/page/core-documents
Circa 13 Jan 2026 onwards: We consciously continue on...
Om Namo Bhagavate 🙏🏼
1. https://incarnateword.in/cwsa/32/the-mother-vi
Tout cela est un mélange de croyances et de vérités. Comme dans n'importe quelle religion.
DeleteLe mot évolution vient du latin evolutio, « déroulement, action de dérouler », formé sur evolvere : ex- (« hors de, à partir de ») et volvere (« rouler, tourner »). Littéralement, evolvere = dérouler ce qui est enroulé. Dans le latin classique, evolutio pouvait désigner le déroulement d’un rouleau, d’un livre, ou d’une succession ordonnée de faits ou d’événements, sans connotation biologique ou de progrès intrinsèque.
ReplyDeleteL’évolution concerne la perception.
Il n’existe pas de certitude que "l’évolution" aille nécessairement vers la “perfection”. C’est une projection pseudo spirituelle ou interprétation métaphysique.
L'idée de progression est seulement un postulat général sur la réalité, fortement teintée de croyance spirituelle.
L’affirmation que le Supramental est descendu à travers des individus spécifiques est une croyance propre à la "religion" des dévots de Mère et Sri Aurobindo.
La “Triple Transformation” relève d’une vision religieuse et mystique très intéressante.
L’idée qu’il peut exister des forces supérieures ou inconnues qui influencent le monde relève d’une spéculation métaphysique et l’idée que seule une force divine peut réaliser la transformation intérieure est un postulat religieux.
L’existence d’avatars avec most spécial role et d’un plan divin est propre à certaines religions.
Bien que l’idée de nouvelles étapes dans l’évolution humaine puisse être imaginée hypothétiquement, elle repose sur des croyances qui s'appuient elles-mêmes sur la très douteuse théorie de l'évolution des espèces.
L’ego est une image passagère dans l’esprit du monde. Il n’a pas besoin d’être maîtrisé, ni dépassé, seulement vu pour ce qu’il est.
De la même façon que l’univers ne va et ne vient de nulle part: Il se produit à et en lui-même.
“That is why Surrender to the Mother, the Sunlit Path of Bhakti... is the easiest and most joyful…”
"From a spiritual point of view, India is the foremost country in the world. Its mission is to give the example of spirituality. Sri Aurobindo came on earth to teach this to the world.
ReplyDeleteThis fact is so obvious, that even a simple, ignorant farmer here is in his heart closer to the Divine than all the intellectuals of Europe.
All those who want to become Aurovilians must know that and behave accordingly, otherwise they are unworthy of being Aurovilians."
The Mother
https://incarnateword.in/agenda/13/february-8-1972 (another note on that link)
For all the rest, each individual is free to live their lives as they see fit, taking into account that actions are karmic in the fundamental Oneness of the infinite diversity of existence.
Quand mère parle ainsi de l'Inde, elle oppose deux attitudes de conscience :
Deleteune simplicité vécue, souvent inconsciente mais ouverte, à une sur-mentalisation intellectuelle, coupée de l’expérience intérieure.
Le critère n’est ni culturel ni futuriste :
c’est la proximité vécue au Divin, ici et maintenant.
Personne n’est “proche du Divin” par statut,
ni Indien, ni Aurovilien, ni disciple,
mais par état de conscience vivant.
Le mot “worthy” est un piège mental.
Et dans l’expérience de La Mère, “worthy” signifie accord vibratoire, pas mérite.
Être “digne” = être sincère, présent, non-divisé intérieurement.
Pas croire au futur supramental, réciter l’enseignement, ni même se dire spirituel.
Une dérive téléologique commence quand on transforme cette compréhension en idéologie de mission future, alors qu’il est une exigence immédiate de conscience.
L’“Inde” ici, c’est l’acceptation du sacré dans la vie quotidienne, la porosité naturelle au mystère, l’absence de séparation radicale entre spirituel et ordinaire.
Celui qui vit simplement, consciemment, sincèrement, même sans discours spirituel, est plus proche de l’esprit de Sri Aurobindo et de La Mère que celui qui attend un avenir supramental.
Il existe, chez certains êtres simples, une proximité naturelle avec le sacré : non pas parce qu’ils savent, mais parce qu’ils ne sont pas séparés intérieurement. Leur cœur n’est pas encombré par le besoin d’expliquer, de dominer ou de se croire supérieur.
À l’inverse, une intelligence brillante, si elle reste enfermée dans ses constructions mentales, peut être très éloignée de cette présence, même en parlant sans cesse de spiritualité.
“The ideal of human unity will not be fulfilled by the forcible submission of all to a single social form or rule of life, but by the free growth of all from within and the spontaneous recognition of a common truth and common aim.”
ReplyDelete“Unity is not to be achieved by uniformity. Unity is to be achieved by the organisation of diversity.”
The Human Cycle, Chapter “The Ideal of Human Unity”
“The realization of unity does not mean the disappearance of differences, but the perception that all differences are expressions of one Truth.”
Letters on Yoga, section “Unity and Diversity”
“It is only when the sense of separation disappears that true human unity can become concrete.”
Mother’s Agenda, Volume 3
“Auroville wants to be the bridge between the past and the future… taking advantage of all discoveries from without and from within, it will boldly spring towards future realizations.”
“Auroville will be the place of an unending education, of constant progress, and a youth that never ages.”
Auroville Charter, point 2 et 3
Particularity of the Supramental Yoga
ReplyDeleteUnity is already,
Always, actually.
The illusion of separation
Is just a false perception
Of the embodied ego-mind
That is the human being.
Its role to understand things.
Transitional, a bridge in evolution.
Still obviously limited,
A coat of falsehood
Meant to evolve on.
Thus:
"The Truth-consciousness, finding evolutionary Nature ready, has to descend into her and enable her to liberate the supramental principle within her; so must be created the supramental and spiritual being as the first unveiled manifestation of the truth of the Self and Spirit in the material universe."¹
And so will emerge on this very Earth,
When reached the tipping point,
A "living embodiment
Of an actual human unity"²,
Achieved through progressive Bhakti
To the Divine Mother MahaShakti³
Of willing servitors and hero warriors
Of the Divine Consciousness-Force
Until Total Identification with Source:
The Divine Manifestation,
The Supramental being,
A new apex species
Not anymore Homo sapiens
With a Direct Creative Willpower
Over Its own awakened Matter.
This is the particularity
Of the Triple Transformation
Of the Supramental Yoga
Of the Dual Supramental Avatar
Sri Aurobindo and the Mother:
Psychicisation...
Spiritualisation...
Supramentalisation...
Progressive Perfection.
In the quickening meantime,
The increasing few continue on
With the conscious preparation
For the many more incoming
Generations of sun-eyed children
Amidst the pushing forces of progress,
Needed, for the change of consciousness.
Thus Auroville is also known
As the Avatar's City of Dawn,
Protected in the womb
Of the Guru of Nations,
Mother India
Who is Bharat Mata,
From whom this Divine Being
Will be emerging.
On this Earth coming very soon
The full blossoming
Of the Age Golden,
The Life Divine.
🌞🌏🌿🐛🔥🦋🌸💖✨
1. https://incarnateword.in/cwsa/22/the-triple-transformation
2. https://auroville.org/page/core-documents
3. https://incarnateword.in/cwsa/32/the-mother-vi
Débarrassés de leur téléologie, les enseignements de Mère et de Sri Aurobindo perdraient une part de leur mythologie cosmique, mais gagneraient en rigueur philosophique, en ouverture, et en profondeur éthique.
DeleteIls cesseraient d’être une doctrine de l’avenir pour devenir une pratique de présence, une exploration toujours recommencée de la conscience, sans garantie, sans fin prédéfinie, et donc pleinement humaine et spirituelle.
Pour Sri Aurobindo le Supramental n’est pas une échéance historique programmée, mais une possibilité dans la structure du réel, qui peut ne jamais se réaliser pleinement. Aurobindo décrit le Supramental comme un aboutissement possible de l’évolution de la conscience, souvent à long terme et progressif.
Aurobindo pourrait concéder que le langage du Supramental est symbolique, approximatif et historiquement situé.
Mais il insisterait sur le fait que ce symbole n’est pas destiné à être cru, il est destiné à orienter la pratique.
Sans cette orientation, l’expérience pourrait se trouver amputée de sa dynamique propre, ou négliger ce que la conscience elle-même semble manifester comme volonté.
La pensée d'Aurobindo ne propose pas une fin garantie, une marche inéluctable du progrès ou une justification de l’histoire.
Elle propose une orientation risquée de la conscience, un pari ontologique, une réponse à ce qu'une certaine expérience semble appeller.
La finalité n’est pas un but projeté, mais une tendance vécue.
Si l’unité est déjà toujours pleinement présente, quel est le risque réel à la reconnaître immédiatement, sans chemin, sans futur, sans promesse ?
ReplyDeleteEt inversement, quels risques apparaissent dès lors qu’une unité supposée doit advenir plus tard, à travers une évolution organisée, un lieu, une avant-garde, un récit de progression et un horizon à atteindre ?
Si aucune pratique n’est requise, si aucun sujet n’a à se transformer, si aucun monde n’a à être sauvé ou perfectionné, que peut-il y avoir à perdre dans la reconnaissance directe de ce qui est ?
Mais si un chemin est proposé, ne faut-il pas alors définir ce qui manque, désigner ce qui est insuffisant,et produire, même subtilement, une hiérarchie entre ceux qui « avancent » et ceux qui ne seraient pas encore prêts ?
Si la reconnaissance ne promet rien, ne crée aucun idéal, ne désigne aucun élu, ne fonde aucune communauté séparée,
comment pourrait-elle être détournée, récupérée, institutionnalisée ou dogmatisée ?
À l’inverse, lorsqu’une téléologie spirituelle annonce l’émergence d’un être nouveau,
d’une espèce supérieure, d’un âge à venir, n’introduit-elle pas nécessairement un futur chargé de croyance, une attente, et donc un pouvoir symbolique contre le présent ?
Si la reconnaissance révèle que l’unité n’a jamais cessé d’être, quel est le coût ontologique de cette révélation ?
Peut-elle créer de la division, du conflit, ou un sentiment d’insuffisance ?
Mais si l’unité doit se manifester plus tard,
par une transformation de la matière et de l’humain, comment éviter que le présent soit vécu comme inachevé, imparfait, ou sacrifié au nom d’un avenir sacralisé ?
Si la reconnaissance ne propose aucun modèle à reproduire, aucune méthode à transmettre, aucun récit à défendre, comment pourrait-elle générer des abus d’autorité, des figures de pouvoir, ou des structures de contrôle, même subtiles ?
Et si une voie organisée parle de préparation de l’humanité, de serviteurs, de pionniers, de guerriers de la conscience,
comment garantir que cette narration ne recrée pas une illusion d'élite spirituelle, un « nous » et un « eux », même au nom de l’unité ?
Si le bénéfice de la reconnaissance est la fin immédiate de la croyance en la séparation, que peut offrir de plus une téléologie évolutive, sinon la promesse différée de cette même évidence ?
Si la reconnaissance n’exige ni temps, ni effort, ni foi, ni adhésion, mais laisse simplement être ce qui est, n’est-ce pas un bénéfice maximal pour un risque minimal ?
Et dès lors, si deux approches parlent ultimement de la même unité, mais que l’une suppose devenir, organisation, futur et médiation, tandis que l’autre ne suppose rien, n’est-il pas raisonnable de se demander laquelle expose le moins au risque d’illusion, de pouvoir, de projection et de déviation ?
Enfin, si la reconnaissance ne cherche pas à transformer le monde, mais révèle qu’il n’a jamais été séparé, et si cette révélation suffit à laisser le monde se reconfigurer naturellement ; quels dangers réels comporte-t-elle, comparés à ceux d’un projet spirituel global visant à orienter l’avenir de l’humanité ?
Le Yoga supramental affirme que tout est déjà un, tout en soutenant qu’il faudrait aller vers un état futur précis : une humanité transformée, une conscience nouvelle à réaliser plus tard. Ces deux idées coexistent difficilement.
ReplyDeleteÀ Auroville, cela se traduit par des difficultés concrètes : comme le but final n’est pas compris de la même manière par tous, chacun agit selon sa propre vision — travail intérieur, projet de société idéale, organisation collective ou réalisations matérielles. Il n’existe pas de direction réellement partagée.
Les pratiques spirituelles peuvent être efficaces sur le plan individuel : elles apportent clarté, stabilité ou présence. Mais dès qu’il s’agit de vivre et décider ensemble, le manque de cohérence globale rend l’harmonie collective difficile. Le système fournit des outils personnels, mais le mélange entre une unité déjà là et un but à atteindre plus tard favorise désaccords, tensions et conflits lorsqu’on tente de le vivre collectivement.
An elder Aurovilian shared the following in response to the above poem comment titled "Particularity of the Supramental Yoga", highlighting the third and fourth sentences:
ReplyDelete"The usual sadhanas have for aim the union with the Supreme Consciousness (Sat-chit-ananda). And those who reach there are satisfied with their own liberation and leave the world to its unhappy plight. On the contrary, Sri Aurobindo’s sadhana starts where the others end. Once the union with the Supreme is realised one must bring down that realisation to the exterior world and change the conditions of life upon the earth until a total transformation is accomplished. In accordance with this aim, the sadhaks of the integral yoga do not retire from the world to lead a life of contemplation and meditation. Each one must devote at least one third of his time to a useful work. All activities are represented in the Ashram and each one chooses the work most congenial to his nature, but must do it in a spirit of service and unselfishness, keeping always in view the aim of integral transformation.
To make this purpose possible, the Ashram is organised so that all its inmates find their reasonable needs satisfied and have not to worry about their subsistence.
The rules are very few so that each one can enjoy the freedom needed for his development, but a few things are strictly forbidden: they are (1) politics, (2) smoking, (3) alcoholic drink and (4) sex enjoyment.
Great care is taken for the maintenance of good health and the welfare and normal growth of the body of all, small and big, young and old."
THE MOTHER, 24 September 1953
https://incarnateword.in/cwm/14/the-integral-yoga
. . .
My reply, with the "a" of the second to the last sentence highlighted:
The very few strictly forbidden things especially for the self-selected few "sadhaks of the Integral Yoga", or to be more particular, the Supramental Yoga of Sri Aurobindo and the Mother. An open invitation to the battle-weary.
More intense challenges coming. Here again are the crystal clear reminders and warnings from Sri Aurobindo and the Mother, the Dual Supramental Avatar founders of Auroville:
https://incarnateword.in/cwm/09/27-march-1957
To all the aspiring and willing servitors of the Divine Consciousness, just remember always the Sunlit Path.
We continue on with this unstoppable evolution "until a total transformation is accomplished"... just that eventual one is enough.
Om Namo Bhagavate 🙏🏼
La phrase " Les sadhanas habituels ont pour but l’union avec la Conscience Suprême (Sat-chit-ananda). Et ceux qui y parviennent se contentent de leur propre libération et laissent le monde à son sort malheureux" présente tous les autres sadhanas comme visant seulement la libération personnelle et le retrait du monde. Or, c’est une simplification excessive : Dans le krama yoga ou les pratiques de la tradition tantrique, le retour dans le monde et le service aux autres après la réalisation sont explicitement inclus dans le sadhana.
DeleteLe bhakti yoga (yoga de la dévotion) et certaines formes de karma yoga incluent également l’effet bénéfique automatique sur le monde à travers la pureté, l'unité et l’amour réalisés par le sadhak.
Même dans des traditions non téléologiques (ex. Advaita classique), la réalisation de l’Unité a des effets « contagieux » ou inspirants sur l’entourage, même si ce n’est pas formulé comme un objectif systématique.
Cette phrase suppose que les sadhakas des autres systèmes “laissent le monde à son sort malheureux”, ce qui ignore les enseignements traditionnels où l’éveil spirituel transforme automatiquement l’attitude, la présence et les actions du sadhaka.
Par exemple, avec krama mudra, après la réalisation, le yogi retourne activement dans le monde pour guider, aider ou manifester la conscience réalisée.
Aurobindo introduit la téléologie pour expliquer la transformation vers le supramental.
Le supramental est défini comme l’aboutissement de la transformation.
Ainsi, la téléologie justifie la transformation, la transformation justifie la téléologie, ce qui crée une relation circulaire entre concept de but et réalisation du but.
Le supramental est défini comme finalité ultime, et la téléologie est définie pour atteindre ce supramental.
Cela implique que le supramental et la téléologie se définissent mutuellement.
La notion de supramental a été formulée pour justifier la téléologie,
Et la téléologie a été formulée pour justifier la pertinence du supramental.
Dans ce sens, l’un et l’autre se soutiennent mutuellement, créant une construction interne circulaire.
La circularité peut représenter un piège pour la compréhension intellectuelle mais la pratique spirituelle reste possible.
Éviter la circularité permet de clarifier la logique conceptuelle, faciliter la compréhension intellectuelle, et rendre la pratique spirituelle directement explicable et structurée.
La circularité chez Aurobindo n’empêche pas la pratique, mais la rend moins transparente intellectuellement.
Même dans les systèmes non téléologiques, un lecteur peut rencontrer des difficultés ou de la confusion, mais la confusion ne vient pas de la circularité ou d’un but arbitraire, elle vient de la subtilité des concepts et parfois de la nécessité d’expérience directe.
Chez Aurobindo, le but (supramental) est fonctionnel et conceptuel, mais non obligatoire ontologiquement.
Aurobindo n’apporte pas d’élément ontologique supplémentaire nécessaire pour expliquer la manifestation ou la réalisation de l’Unité.
Son ajout de téléologie et de supramental est conceptuel et fonctionnel, mais peut introduire une complexité et un risque de confusion.
Autrement dit : pour comprendre la manifestation et pour la réalisation de l’Unité personnelle et universelle, les systèmes non téléologiques suffisent.
On Understanding Existence or Beingness both Absolute and Relative
Delete"For man (the mental human being and its tools), the foremost realization for man is understanding—understanding things." ...
We are already in the very advanced Age of InfoComm Technology, so no excuses for the Ignorance. And a few were invited to participate in the Auroville of the Dual Supramental Avatar Sri Aurobindo and the Mother. Take this in very seriously, as this invitation has been offered since before Auroville's inauguration on 28 Feb 1968. Auroville is still here going strong after 58 years of lived experimentation. This is no small matter.
"For the Supermind (the Supramental Consciousness-Force and the eventual Supramental being as the new species), realization means Power (Mother stretches out her arms in a sovereign gesture), the Creative Willpower."
Thus the Prime Directive of being a True Aurovilian:
"The whole Earth must prepare itself for the advent of the new species, and Auroville wants to work consciously to hasten this advent."
https://auroville.org/page/core-documents
"But naturally, it would be quite disastrous if human intellectual capacities, mental capacities, were to gain control of that power—it would be terrifying! It would cause terrible havoc. Hence the need to consent in all humility to become imbecile before being able to acquire it."
Again, humility is to the Divine Consciousness-Force, not to any ego-bound human, if you will take note of the first eight petals of the Mother's Symbol: "attitudes to the Divine". And when you reach the Courage of a Hero Warrior, then the last four attitudes are to the humans. And Equality is the Yogic Samata of a Kshatriya, not a mental equality that falsely wants everyone to be treated equally. Remember always the Eternal Truth of Unity in Diversity, the Sanatana Dharma of Mother India (read carefully Sri Aurobindo's Uttarpara Speech to understand Bharat Mata's Sanatana Dharma*).
https://incarnateword.in/agenda/13/may-17-1972
* https://incarnateword.in/cwsa/08/uttarpara-speech
"Le mental vit dans un cercle vicieux. Il crée lui-même les problèmes et ensuite essaie de les résoudre."
DeleteSwami PRAJNANPAD
Evolution Fast-forward
ReplyDeletehttps://youtube.com/playlist?list=PL5C5B5046487E06FD&si=biqgpRwEP5Yj9CcS
🌞🌏🌿🐛🔥🦋🌸💖✨
😊 Possible de "dédramatiser" Auroville ?
DeleteRedonner le sens du jeu à Auroville ? 😄
Redonner aux Aurovilliens ce sens du jeu et saborder le côté drama:
- Rejouer l'intention d'Auroville : rappeler que c'est un terrain de jeu pour la réalisation consciente, pas un projet à réussir/échouer.
- Désamorcer l'identification : arrêter de prendre les choses/personnes/projets trop au sérieux : tout est une expression du jeu.
- Cultiver l'humour et la légèreté : rire des paradoxes, des imperfections... c'est le jeu de la manifestation du divin
- Mettre l'accent sur l'expérience, plutôt que "on doit atteindre X", dire "on explore, on joue, on découvre".
Pour qu'Auroville soit un laboratoire ludique de la conscience. Et un système émergent où le but est immanquable car reconnu comme la Vérité toujours déjà là, perçue ou pas ..
It has always been our Divine Play, our Lila, in our inherent Oneness in Diversity, with Earth as simply our current divine field of experiential choice. Otherwise we wouldn't even be here.
DeleteAnd Auroville is simply one concentrated particularity out of infinite, pinging with the unique vibes of the Dual Avatar Sri Aurobindo and the Mother's Supramental Yoga. A most interesting adventure!
Just fully play whatever your chosen role, in the thick of it all, and the Supreme Divine Mother MahaShakti will sort us all out. We are all Her children anyway, however lost or found.
Om Namo Bhagavate 🙏🏼
Si MahaShakti « remettra tout à sa place », alors elle n’a pas besoin que nous trions les enfants perdus et retrouvés.🥳
DeleteNous avons identifié le ver de la disharmonie : la tension entre l’être déjà parfait et la prétendue nécessité d’une perfection progressive collective. Pour “assainir le fruit”, le système peut être réaligné avec sa cohérence ontologique pour réduire les effets secondaires sans nier la réalité des divergences humaines.
C'est à dire reconnaître que l’être est déjà libre et vaste, complet en soi, comme l’insistent Le Rêve et To Be a True Aurovilian.
Toute interprétation collective ne devrait elle pas partir d’une richesse déjà présente, plutôt que d’un manque à combler ou d'une imperfection à transformer ? Ceci afin de rendre inutile les normes collectives qui imposent une trajectoire unique ou « correcte » pour Auroville.
La perfection progressive est un travail intérieur volontaire et conscient.
Pourquoi transformer les divergences en « fautes » ou en « résistance » à dépasser ou corriger..?
La disharmonie phénoménale (désaccords, conflits, chaos) n’est pas un défaut, mais une manifestation naturelle de la diversité humaine dans le cadre d’un projet ouvert.
Plutôt que de hiérarchiser ceux qui sont « en accord » et ceux qui divergent, peut on mettre en place des processus qui valorisent la pluralité de perspectives, sans verdict ?
La transformation est intérieure n'est ce pas ? volontaire et non codifiée : humilité, plasticité de conscience, dépassement des conditionnements personnels.
Décourager la fixation sur l’orthodoxie est un bon moyen d'encourager l'approfondissement de l'étude de l'enseignement, non ?
Rappeler que Auroville n’appartient à personne semble particulièrement bienvenu...
Valoriser l'aspect constructif du désaccord est le meilleur moyen de se mettre d'accord ! 😎😉
Sensibiliser à la distinction entre cohérence ontologique et cohérence sociale ou idéologique, ça stimule l'intelligence.
Insister sur le caractère expérimental, ouvert et non prédéterminé d’Auroville pour être fidèle au Rêve et à la Charte: 👍👍
L'harmonie n’est pas l’absence de conflit, mais l’absence de fracture ontologique : ce qui apparaît (divergences, chaos, conflits) peut exister sans contredire la perfection de l’être: Cela libère le projet collectif d’une pression normative et permet de vivre la diversité comme manifestation naturelle plutôt que comme éventuel danger.
Résultat possible :
La tension entre la perfection de l’être et la prétendue perfection collective est réduite.
Les divergences deviennent des outils de croissance plutôt que des conflits à corriger.
Le projet Auroville retrouve sa cohérence profonde, même si le chaos phénoménal persiste, ce qui est naturel et fécond.
Please see reply in main comment section titled "The Ongoing Progressive Perfection"
DeleteThe Ongoing Progressive Perfection
ReplyDeleteFirstly, the Integrated Ideal Core Vision Goals, A Dream-The Auroville Charter-To Be a True Aurovilian, are as such, "ideals". But the current ground level reality is far from ideal.
Next, unique and graded supraphysical consciousness-forces both typal and evolutionary beings use psycho-vital-physical instruments, including of course human instruments, for their expressions in this Lila we are all at play in on marvellous Planet Earth. Again these consciousness-forces are either divine, undivine or anti-divine and everything else in between. Human beings in a very limited, mortal Homo sapiens form are tools or mere puppets of these larger supraphysical consciousness-forces. Most humans functioning on a false-separative ego-mind consciousness-force are not aware of this occult play, of what is behind the veil. Thus, most are simply played by all sorts, not even understanding that the physical human body they are operating on is still a projection of a lingering undivine ego-mind, a coat of falsehood... limited, mortal, accident-prone, disease-pestered, death-bound.
The recognition of a supreme consciousness-force, the MahaShakti as appropriately termed, activates the Divine Will within the aspiring-to-awaken individual to conquer the undivine and anti-divine consciousness-forces operating from within. The perception of the outer play also starts to change, accordingly as the awakening progresses. But all the other individual players of all sorts are still also at play, concurrently, in the current modality of existence that is still not the ideal, obviously. A critical mass of awakened, supramentalised, concurrently mutating WILLING SERVITOR and HERO WARRIOR individuals of the Divine Consciousness must reach a tipping point that will trigger the Divine Manifestation, the new divine species the Supramental being. Not anymore possible to be a puppet of the undivine and anti-divine vital-mental consciousness-forces, the hammers of the gods, whose complementary roles are as forces of progress.
This basic revelatory understanding-action-alliance-devotion, Jnana-Karma-Bhakti Yoga, the Integral Supramental Yoga, is what the Dual Supramental Avatar Sri Aurobindo and the Mother have lovegifted Earth since their incarnation in human bodies upto the ongoing present until the Divine Advent of the new species the Supramental being, the full blossoming of the Life Divine on this Earth. The more advanced proactive knowledge are now easily accessible online, such incarnateword.in and many others, or through our many InfoComm Assistants Google Gemini or ChatGPT, etc. No more excuse for the Ignorance.
The most important in this ongoing Divine Play of the One and Its many is that the Free Will Choice is reserved for each embodied individual what modality of existence to play. Because fundamentally there is Only One, and We are That.
I end with this revelatory snippet from the Mother from 16 Feb 1972:
Start from "Everybody, including A., always sees things from the wrong end, you know, as if WE had to gain something—well, it’s not so! It’s THEM. It’s THEIR chance…."
Ending in "Three quarters of humanity are obsolete." (that number has clearly increased with the advent of new players AI + AGI + robotics)
https://incarnateword.in/agenda/13/february-16-1972
1972 + 50 = 2022
Now is already 2026 in the ongoing Progressive Perfection.
We continue on...
Om Namo Bhagavate 🙏🏼
🌞🌏🌿🐛🔥🦋🌸💖✨
Les choses qui sont censées être différentes de la lumière de la conscience ne peuvent jamais être la cause de quoi que ce soit, où que ce soit, car, n’étant pas capables d’apparaître en raison de leur différence supposée d’avec le pouvoir de la conscience, elles sont (pour ainsi dire) inexistantes. Mais si elles apparaissent, elles deviennent une avec la lumière de la conscience. Ainsi, citi, qui est cette lumière, est la seule cause. Jamais rien d'autre n’est une cause quelconque. Par conséquent, l’espace, le temps et la forme, qui ont été amenés à l’existence et sont vitalisés par elle (Citi), ne sont pas capables de pénétrer sa Nature réelle, parce qu’elle est toute pénétrante, éternelle (toujours levée) et complètement pleine (en elle-même).
DeleteSi l’on soutient que l’univers n’est pas différent (de cit), comment peut-on établir une relation de cause à effet (entre cit – la conscience – et jagat – le monde ou l’univers – s’ils sont identiques) ?
La réponse est la suivante : c’est la conscience divine seule, lumineuse, absolue et libre de sa volonté, qui jaillit sous la forme d’innombrables mondes. C’est cela qui est entendu ici par la relation causale.
(Ainsi, tout ce qui apparaît n’a pas de cause distincte de soi-même, car, étant identique à la lumière de la conscience, n’est rien d’autre que l’auto-manifestation de celle-ci: l’unique conscience se manifestant sans jamais sortir d’elle-même. ».)
Then why continue falsely separating whatever is unfolding from this One Divine Consciousness?
DeleteOr to be more exact, this One Supreme Divine Being-Consciousness-Force-Bliss:
Satchitananda
🐛🔥🦋
La multiplicité apparaît et la Conscience s’expérimente elle-même et se reconnaît.
DeleteLa liberté de la plénitude
d'aimer perpétuellement
le devenir du fruit naturel
de la vibration produite par la jouissance du Rien vouloir, est la dynamique de la vie et de la création..
Demeurer en silence dans l'amour à la racine de l'être, c'est en être le Rien vouloir, vibrant, celui là d'où jaillit...tout.
Ce discours, The Ongoing Progressive Perfection, en affirmant l’Unité à la fin, la traite comme une conclusion, alors qu’elle devrait être le principe opératif de départ.
ReplyDeleteAinsi, toute la cosmologie intermédiaire est construite comme si la dualité était réellement opérante : l’Unité n’est invoquée qu’en clôture, à titre de justification morale ou mystique. En ce sens, le discours relève d’un dualisme spiritualisé, ou d’un monisme hiérarchisé à visée évolutive.
Dans le choix de la citation de la Mère de 1972 placée en fin de texte, la peur induite ou l’exaltation autour de « nouveaux joueurs » révèle que l’Unité pourtant affirmée plus haut ne fonctionne plus comme principe opératif. Elle est suspendue, puis réintroduite après coup. Cela rend l’ensemble métaphysiquement incohérent car la liberté de cit, la conscience divine, se trouve alors transformée en verdict historique, selon une logique qui n’est pas sans rappeler certaines formes d’eschatologie religieuse.
Ce glissement revient à faire indirectement de l’apparition, historique, biologique ou technologique, un critère de valeur. Or c’est précisément ce que l'affirmation de l'unité récuse : l’apparition ne mesure rien, elle manifeste seulement.
Dans de nombreux cercles aurobindoniens, on observe un glissement récurrent de ce type : une parole circonstancielle devient une loi cosmique ; un choc adressé à un auditeur précis devient un diagnostic global ; une stratégie pédagogique est prise pour une ontologie. Ce qui devait désinstaller l’ego devient alors un instrument d’exclusion, et ce qui devait dissoudre le sentiment d’élection se transforme en marqueur d’élite. Il s’agit là d’une inversion complète de fonction.
Ce malentendu est renforcé par un cadre doctrinal déjà présent : évolution réelle,
nouvelle espèce, humanité dépassée, seuil critique.
Dans ce contexte, la phrase de 1972 est aspirée par une narration déjà en place, et lue comme un verdict, une sélection, une annonce eschatologique.
Elle devient un sceau d’autorité pour l’orgueil spirituel.
Le symptôme que la phrase est mal comprise est simple :
Ceux qui l’emploient ne se sentent jamais concernés par l’obsolescence, c’est exactement le signe que le choc pédagogique a échoué.😎😉
Dans cette perspective, la citation de 1972 ne peut être cohérente qu’à une condition : être comprise comme un choc pédagogique, non comme un énoncé ontologique. Or elle est massivement mal comprise parce qu’elle est intégrée à une téléologie évolutive déjà dualiste.
Oui il y a une tension phénoménale entre contraction et reconnaissance, non une guerre contre des forces réelles. Il y a transformation des formes d’expression,
non un progrès ontologique de l’être.
L’être humain n’est jamais une marionnette. Même lorsqu’il se vit comme déterminé, ignorant ou divisé, il demeure l’unique conscience se percevant sous une forme restreinte. L’ignorance n’est pas une faute, ni une chute, mais une possibilité assumée de l’auto-manifestation.
La liberté n’appartient pas à des individus séparés ; elle est la liberté même de la conscience de se reconnaître ou de se méconnaître dans ses propres formes. Ce que l’on appelle « choix » est une expression phénoménale de cette liberté, non son principe causal.
Ce que certains nomment « avenir divin » ou « manifestation supramentale » ne désigne pas l’apparition d’une réalité nouvelle, mais la possibilité toujours ouverte d’une reconnaissance plus transparente de l’unique réalité à travers les formes changeantes de l’existence. Le sens du yoga intégral n’est donc pas de produire un être nouveau, mais de laisser tomber progressivement toute méprise sur ce que nous sommes déjà. Une telle reconnaissance ne confère aucun privilège, n’exclut personne et ne constitue pas un accomplissement personnel.
DeleteIl n’y a que la reconnaissance, ou son absence, dans le jeu libre de la conscience avec elle-même.
Toute doctrine ou interprétation qui rendrait la karuṇā conditionnelle ou sélective est incompatible avec une non-dualité opérative.
La dérive communautaire commence quand on prend un langage pédagogique pour une carte du réel.
L'Église a historiquement utilisé l’enfer, le jugement, la damnation et la peur du châtiment comme instruments pastoraux : leur fonction était de contenir la violence sociale, discipliner les comportements et structurer une communauté massive. Ce langage est d’ordre pédagogique, pastoral et politique ; pris ontologiquement, il produit les mêmes effets de distorsion que ceux observés ici.
Inherently the Truth,
ReplyDeleteWhatever, you are correct,
An expression unique
Of the Eternal and Infinite
✨
And in the thick of it all
DeleteA unique beingness typal
Rears its anti-Divine head:
The infamous Falsehood
Intent on causing chaos
Just for the joy of experience.
But to the smiling ones
Awake to Love and Oneness,
It is a potent force of progress
To poke Matter from tamas
In a form called Homo sapiens
Whose role is to understand things.
To the fully conscious few
What creation brand new
Wills you from this cosmic stew?
🐛🔥🦋
Mère utilise la mythologie des Asuras comme métaphore pour expliquer des forces adverses et leur relation au Divin aux enfants de l'ashram.
DeleteElle explique que même ce qui paraît mauvais contient une part divine qui peut retourner à la source. Un entretien de juin 1954 est généralement considéré comme le premier moment où Mère expose explicitement ces notions sur des adversaires spirituels et les Asuras.
Plus tard cet enseignement utilisera un langage plus symbolique et pratique pour les adultes sur la transformation des obstacles intérieurs,
Dans Questions and Answers ( 1954, et dans les conférences de 1955), elle explique comment ces forces agissent en chacun et dans le monde, et comment elles peuvent être sublimées ou transformées.
Aurobindo dans The Life Divine, écrit que le monde matériel et la conscience humaine sont sous l’influence de forces obscures ou asuric qui cherchent à maintenir l’involution ou l’ignorance. Dans Savitri, les forces adverses sont personnifiées comme des démons, obstacles ou puissances de l’ombre, mais toujours dans un contexte symbolique et métaphysique.
Dans The Secret of the Veda et Essays on the Gita, il parle des Asuras et des Devas pour expliquer des oppositions dans les forces psychiques et spirituelles.
Mettre la notion d’“Asuras” et de forces adverses dans un contexte cosmique et psychique moderne, comme l’ont fait La Mère et Aurobindo, ouvre de nombreux champs d’interprétation, et cela peut entraîner certaines dérives si on n’est pas rigoureux et engagé dans une pratique personnelle et directe.
Certains peuvent penser qu’un “Asura” est un être ou une force extérieure malveillante, et non une expression de la psyché ou une modalité de manifestation. Aussi ce passage à un contexte psychique moderne tend à réduire l’Asura à un simple “obstacle intérieur”, comme un trait de caractère négatif et ainsi réifier les Asuras comme entités indépendantes.
Or les obstacles et forces adverses ne sont jamais réels en soi, mais seulement relatifs à l’ignorance. Ils apparaissent comme des phénomènes mentaux, mais ne sont jamais séparés de la clarté originelle. Ces forces sont intrinsèquement divines, voilées par la libre volonté du Divin qui choisit de s’oublier dans l’ignorance et de se reconnaître.
Cette reconnaissance de l'Unité transforme naturellement ce qui semblait être des obstacles, sans que l’on se croie engagé dans un combat.
Se croire engagé dans un combat peut gravement entraver la réalisation spirituelle de l'unité car la perception de lutte renforce l'égo: le moi se perçoit comme séparé et chargé de vaincre, ce qui alimente l’identification au soi limité.
La réalisation spirituelle consiste à reconnaître la nature unifiée de tout ce qui apparaît, y compris ce qui semble adverse.
Une fois cette reconnaissance directe faite les obstacles se transforment naturellement: Il n’y a plus de peur, d’hostilité ou de lutte car l’ego cesse d’être le centre de la conscience.
Dans le monde des phénomènes, nous agissons et réagissons : protéger son corps, sa psyché, ou autrui.
Ces actions sont nécessaires et légitimes mais ne doivent pas être confondues avec une lutte imaginaire contre un Asura ou un obstacle cosmique.
La conscience voit l’unité, l’action protège ou corrige dans le monde relatif, mais il n’y a pas de duel cosmique réel.
Les conflits relatifs peuvent exister, mais ils ne perturbent pas la reconnaissance de la nature unifiée.
L’action dans le monde reste relative et pragmatique, tandis que la perception ultime reste non-duelle. Alors la peur et l’hostilité disparaissent, même si les tendances obscures continuent d’apparaître dans la conscience relative.
ReplyDeleteLa vision d’unité révèle naturellement la plénitude vivante. Elle ouvre la conscience à sa stabilité profonde et laisse apparaître la cohérence intime de l’expérience.
Dans cette vision, la conscience se reconnaît entière, elle se déploie avec aisance et justesse, et chaque situation trouve sa place naturelle dans le mouvement global de la vie.
Le salut se manifeste comme une évidence immédiate, une clarté simple et silencieuse où la paix, la liberté et le sens sont directement éprouvés.
La reconnaissance de l’unité harmonise la perception, elle aligne pensée, action et présence, et permet à l’expérience humaine d’exprimer pleinement son potentiel.
Chaque phénomène est alors perçu comme une expression signifiante de la totalité, chaque rencontre devient une occasion de compréhension, et chaque mouvement participe à l’accomplissement global.
Le salut apparaît ainsi comme une qualité de vision, une manière de voir qui révèle ce qui est déjà là, où la conscience se sait elle-même comme la source et l’espace de toute manifestation.
Dans cette lumière, la vie s’éprouve comme une continuité vivante et bienveillante, et l’expérience humaine s’inscrit naturellement dans la plénitude de l’Unité reconnue.