A Selected Few
This post that just popped up a few moments ago feels to me an appropriate follow-up to my sharing of 2026.1.1 titled Truth or the Abyss.
A SELECTED FEW
Humans...
As we awaken today to the global news of the continuing hostilities of some humans and nations against each other, of how fiery the start of this new year 2026 is, with the awareness of the intense forewarnings, and hopes, associated with the coming "double-fire" Year of the Fire Horse, we are again starkly reminded of why Sri Aurobindo and the Mother insisted on "Man is a transitional being... not final.", and created Auroville this City of Dawn with the Prime Directive:
"The whole earth must prepare itself for the advent of the new species, and Auroville wants to work consciously to hasten this advent."
https://auroville.org/page/core-documents
Sri Aurobindo and the Mother were so vivid of what was to come, which is what we are experiencing, and unequivocally prompted us to make the definitive choice:
“Wherever thou seest a great end, be sure of a great beginning. Where a monstrous and painful destruction appals thy mind, console it with the certainty of a large and great creation. God is there not only in the still small voice, but in the fire and in the whirlwind.
“The greater the destruction, the freer the chances of creation; but the destruction is often long, slow and oppressive, the creation tardy in its coming or interrupted in its triumph. The night returns again and again and the day lingers or seems even to have been a false dawning. Despair not therefore but watch and work. Those who hope violently, despair swiftly: neither hope nor fear, but be sure of God’s purpose and thy will to accomplish.
“The hand of the divine Artist works often as if it were unsure of its genius and its material. It seems to touch test and leave, to pick up and throw away and pick up again, to labour and fail and botch and repiece together. Surprises and disappointments are the order of his work before all things are ready. What was selected, is cast away into the abyss of reprobation; what was rejected, becomes the cornerstone of a mighty edifice. But behind all this is the sure eye of a knowledge which surpasses our reason and the slow smile of an infinite ability.
“God has all time before him and does not need to be always in a hurry. He is sure of his aim and success cares not if he break his work a hundred times to bring it nearer perfection. Patience is our first great necessary lesson, but not the dull slowness to move of the timid, the sceptical, the weary, the slothful, the unambitious or the weakling; a patience of a calm and gathering strength which watches and prepares itself for the hour of swift great strokes, few but enough to change destiny.
“Wherefore God hammers so fiercely at his world, tramples and kneads it like dough, casts it so often into the blood-bath and the red hell-heat of the furnace? Because humanity in the mass is still a hard, crude and vile ore which will not otherwise be smelted and shaped; as is his material, so is his method. Let it help to transmute itself into nobler and purer metal, his ways with it will be gentler and sweeter, much loftier and fairer its uses.
“Wherefore he selected or made such a material, when he had all infinite possibility to choose from? Because of his divine Idea which saw before it not only beauty and sweetness and purity, but also force and will and greatness. Despise not force, nor hate it for the ugliness of some of its faces, nor think that love only is God. All perfect perfection must have something in it of the stuff of the hero and even of the Titan. But the greatest force is born out of the greatest difficulty.”
Thoughts and Glimpses, SABCL, Vol. 16, pp. 392-93
"After all, the whole problem is to know whether humanity has reached the state of pure gold or whether it still needs to be tested in the crucible.
One thing is evident, humanity has not become pure gold; that is visible and certain.
But something has happened in the world’s history which allows us to hope that a selected few in humanity, a small number of beings, perhaps, are ready to be transformed into pure gold and that they will be able to manifest strength without violence, heroism without destruction and courage without catastrophe.
But in the very next paragraph Sri Aurobindo gives the answer: “If man could once consent to be spiritualised.” If only the individual could consent to be spiritualised… could consent.1
Something in him asks for it, aspires, and all the rest refuses, wants to continue to be what it is: the mixed ore which needs to be cast into the furnace.
At the moment we are at a decisive turning-point in the history of the earth, once again. From every side I am asked, “What is going to happen?” Everywhere there is anguish, expectation, fear. “What is going to happen?…” There is only one reply: “If only man could consent to be spiritualised.”
And perhaps it would be enough if some individuals became pure gold, for this would be enough to change the course of events…. We are faced with this necessity in a very urgent way.
This courage, this heroism which the Divine wants of us, why not use it to fight against one’s own difficulties, one’s own imperfections, one’s own obscurities? Why not heroically face the furnace of inner purification so that it does not become necessary to pass once more through one of those terrible, gigantic destructions which plunge an entire civilisation into darkness?
This is the problem before us. It is for each one to solve it in his own way.
This evening I am answering the questions I have been asked, and my reply is that of Sri Aurobindo: If man could once consent to be spiritualised….
And I add: Time presses… from the human point of view."
- "All would change if man could once consent to be spiritualised; but his nature, mental and vital and physical, is rebellious to the higher law. He loves his imperfection."
"For man (the mental human being and its tools), the foremost realization for man is understanding—understanding things.
For the Supermind (the Supramental being as the new species), realization means Power (Mother stretches out her arms in a sovereign gesture), the Creative Willpower.
But naturally, it would be quite disastrous if human intellectual capacities, mental capacities, were to gain control of that power—it would be terrifying! It would cause terrible havoc. Hence the need to consent in all humility to become imbecile before being able to acquire it."
— The Mother
To all who resonate:
We consciously continue on...
Chez Sri Aurobindo la conscience ne se déduit pas des événements, elle se révèle dans l’expérience intérieure.
ReplyDeleteMême lorsqu’il parle d’évolution, de supramental ou de transformation, il ne part jamais de l’actualité mondiale pour “prouver” que quelque chose doit advenir.
Il parle depuis une vision intérieure, pas depuis une lecture symbolique de l’histoire.
Toute tentative de lire l’histoire comme preuve d’un processus spirituel est déjà une projection mentale.
Selon Aurobindo lui-même, un événement n’a pas de sens en soi.
Le sens est attribué par la conscience qui le perçoit.
Dire “cela prouve que…” est déjà une lecture symbolique imposée au réel, non une évidence.
Aurobindo dit : "l’homme est un être de transition", c'est un principe ontologique, sans chronologie historique, la spiritualisation dépend du consentement intérieur, pas d’un calendrier du monde.
Chez lui il n’y a aucune garantie historique,
aucun “moment obligé”, aucune lecture prophétique de l’actualité.
Ce texte projette une nécessité temporelle là où Aurobindo parle d’une possibilité de conscience.
A selected few..Qui sélectionne ?
Le Divin ? projection anthropomorphique
L’histoire ? projection téléologique
Le groupe qui écrit ? projection identitaire
Comment sait-on qu’on en fait partie ?
Par résonance ?
Par adhésion ?
Par reconnaissance mutuelle ?
Là on passe d’une transformation de conscience à une identité spirituelle implicite.
Or chez Aurobindo le “consentement” n’est jamais un statut, jamais une appartenance, et jamais une catégorie humaine identifiable.
Dès qu’un texte suggère :
“certains sont prêts, d’autres non”, il glisse du spirituel vers une auto-confirmation mentale.
Decisive turning point ?
Le futur n’est jamais donné dans la perception, il est imaginaire, même lorsqu’il est inspiré.
Lire le présent comme porteur d’un futur déterminé est une négation du présent même
Aurobindo insiste sur la patience, l’absence de hâte, l’incertitude du processus.
Ce texte remplace cette rigueur par une urgence prophétique.
If man could consent...
Le consentement, chez Aurobindo, implique précisément le renoncement aux constructions mentales, l’abandon des interprétations globales, le silence devant l’inconnu.
Aurobindo reste prudent et non dogmatique, refusant de transformer la possibilité en nécessité.
L’humain ne devient pas biologiquement une autre espèce.
il peut changer de mode d’être-au-monde.
Le vrai changement n’est pas de l’ordre du vivant, mais de la perception du réel.
Exactement comme chez Satprem :
Le corps ne devient pas biologiquement autre. Mais le mode de perception du corps change radicalement
Your particular take as a unique individual is acknowledged, Sylvie, pending independent assessments.
ReplyDeletePlaying by the fundamentals of this Great Cosmic Dance:
The original Dual Supramental Avatar Sri Aurobindo and the Mother in their own words or the interpretation of their words by Sylvie?
To the reader: You as a unique individual amongst all other unique individuals endowed with a Free Will Conscious Choice explore, assess, decide and act.
In the meantime, We All as One Unfolding Progressive Self-correcting Dynamic Movement of Uniques continue on with the Unstoppable Supramental rEvolution on this very Earth...
Towards the Life Divine.
"The whole earth must prepare itself for the advent of the new species, and Auroville wants to work consciously to hasten this advent."
https://auroville.org/page/core-documents
Om Namo Bagavate 🙏🏼
Sri Aurobindo lui-même place au centre l’amour et le consentement intérieur.
DeleteDans le chapitre VIII de La Synthèse des Yoga, l’amour divin n’est pas une adhésion à une vision du monde, ni une participation à un mouvement cosmique tel que le mental peut le représenter.
C’est une relation vivante, sans justification ni projection.
Lorsqu’un langage devient téléologique : « rÉvolution irrésistible », « avènement », « nouvelle espèce », « hâter », une tension dramatique s’installe : un sens déjà écrit, une direction fixée, un futur implicitement garanti. Or Sri Aurobindo laisse délibérément le paradoxe ouvert. Il parle d’une possibilité, jamais d’une nécessité historique. Il laisse une incertitude radicale quant à ses formes, ses temps, ses voies.
Ce paradoxe non résolu est créatif et protège du piège dualiste et du
piège projectif.
Dans le Yoga de l’amour, il écrit :
« Aimer le Divin pour ce qu’il fera est encore une forme d’échange.
Aimer le Divin pour ce qu’il est, c’est le commencement de la vraie bhakti. »
Cette phrase, pour moi, dissout toute urgence prophétique.
Elle nous ramène au présent, là où rien n’est prouvé et rien n’est garanti.
Sri Aurobindo ne nous demande pas de croire à une évolution.
Il nous invite à demeurer disponibles, patients, ouverts et sans hâte.
Il écrit que l’amour véritable du Divin est : « un don de soi sans conditions ni exigences ». Et encore : « L’amour divin n’attend rien en retour, pas même la réalisation. »
Cela me semble important, parce que cet amour ne se nourrit ni d’un futur à accomplir, ni d’un avènement à hâter, ni d’une urgence évolutive.
Dans le Yoga de l’amour, il n’y a pas d’avant-garde.
Il n’y a que cette simplicité radicale :
« Être entièrement tourné vers le Divin, sans calcul, sans attente, sans hâte. »
Peut-être que là où le mental cherche un accomplissement à venir, l’amour tel que Sri Aurobindo le décrit, nous invite seulement à habiter pleinement le présent, et à laisser au Réel le soin de se révéler, s’il le veut, comme il le veut.
And with the increasing synchronicities in the ongoing Supramental rEvolution, another voice pops up:
ReplyDeleteThe New Consciousness by Doc Alok Pandey:
https://www.youtube.com/watch?v=gkj4T44LQJQ
No direct linking, so just use copy and paste...
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Delete👍👍👍Oui comme Alok le dit:."..the whole mass of distortion which have increased suffering..[etc]...makes humanity far worse, infinitely worse than animal life.." avant cela il citait Mère disant " this great change is the appearence upon earth of a new race which will be for man what man is for the animal."
DeleteDans ce cas prenons peur ! 😉😅
Because " FIRST ..[..]..human love must change into love divine" (Savitri)
Sinon:
..."you may ill an illness but leave behind not a man but a machine.." Alok says.
"Although consenting here to a mortal body,
ReplyDeleteHe is the Undying; limit and bond he knows not;
For him the aeons are a playground,
Life and its deeds are his splendid shadow.
Only to bring God’s forces to waiting Nature,
To help with wide-winged Peace her tormented labour
And heal with joy her ancient sorrow,
Casting down light on the inconscient darkness,
He acts and lives. Vain things are mind’s smaller motives
To one whose soul enjoys for its high possession
Infinity and the sempiternal
All is his guide and beloved and refuge."
Sri Aurobindo . Jivanmukta
https://incarnateword.in/cwsa/02/jivanmukta
🌸
✨💚 LOVE DIVINE FIRST
ReplyDeleteWhat is Love divine ?
Love divine est impersonnel dans son essence mais capable de toutes les formes personnelles sans s’y emprisonner. Oui cela nous semble évident certes..
Cela signifie :
il ne dépend pas de qui est l’autre, il ne diminue pas si l’autre change, il ne disparaît pas s’il n’est pas retourné.
Il aime parce qu’il est amour, non parce que l’autre “mérite”.
Le vrai amour divin ne demande rien en retour ; il est sa propre plénitude.
C’est un amour sans demande, sans attente et sans contrat.
Mère disait : Aimer vraiment, c’est ne rien vouloir pour soi.
C’est plein, rayonnant, sûr de lui-même.
IL ne s’arrête pas aux défauts, ne nie pas l’ombre mais aime à travers l’ombre.
Sri Aurobindo dit que L’amour divin voit ce que l’être doit devenir, non ce qu’il est momentanément.
C’est pourquoi il guérit, sans flatter.
Mère dit que L’amour divin est une force concrète, aussi réelle que l’électricité ou la gravitation.
Et encore :
"Là où l’amour divin agit, les choses se mettent spontanément en ordre."
Pourquoi first ?
Parce que l’amour divin ouvre le cœur et
le cœur ouvert permet à la Force supramentale d’agir sans détruire.
Sans lui, la Force brise ou déshumanise
Mère avertit :
Si la conscience nouvelle descend sans l’amour, elle deviendra une force terrible.
Donc oui, prenons peur, mais une peur lucide, qui nous ramène à l’essentiel.
Comment l’amour humain se transforme en amour divin ?
Ni refoulement, ni rejet.
Sri Aurobindo : L’amour humain n’est pas supprimé, il est purifié, élargi, divinisé.
Processus :
- Observer les mélanges (désir, peur, attente)
- Offrir l’amour au Divin au lieu de l’exiger de l’autre
- Aimer comme un canal, non comme une source personnelle
- Laisser l’amour devenir état d’être
Mère résume magnifiquement :
Quand tu n’aimes plus avec ton cœur,
mais avec ta conscience tout entière,
alors l’amour est divin.
Selon Sri Aurobindo et Mère :
L’amour divin est l’état d’être dans lequel l’âme reconnaît le Divin partout, aime sans besoin, sans peur, sans possession, et devient ainsi une force de guérison, de paix et de transformation pour la Terre.